¿Cuántos pisos debe tener la ofrenda de Día de Muertos y qué significan?
Conoce cuántos pisos debe tener la ofrenda de Día de Muertos, qué significan los altares de 2, 3 y 7 niveles y qué lleva cada uno.
Al preparar la ofrenda de Día de Muertos, una de las dudas más comunes es cuántos pisos debe tener. Algunas familias utilizan una mesa, mientras que otras construyen altares con varios niveles para colocar fotografías, alimentos y flores.
Aunque los altares de siete escalones son de los más conocidos, no son la única opción. De acuerdo con las distintas tradiciones mexicanas, una ofrenda puede tener dos, tres o siete pisos, y cada estructura tiene un significado relacionado con la vida y la muerte.
¿Cuántos pisos debe tener la ofrenda de Día de Muertos y qué significan?
Los niveles de una ofrenda representan distintas creencias sobre el mundo de los vivos, el de los muertos y el camino que recorren las almas después de fallecer.
En México, las estructuras más conocidas son las de dos, tres y siete pisos, aunque su interpretación puede cambiar según la región.
- Ofrenda de dos pisos: Representa el cielo y la tierra. El primero simboliza el mundo espiritual, mientras que el segundo corresponde al espacio donde habitan los seres humanos.
- Ofrenda de tres pisos: Simboliza el cielo, la tierra y el purgatorio. En algunas interpretaciones, este último se relaciona con el inframundo de las creencias prehispánicas.
- Ofrenda de siete pisos: Representa las etapas que debe atravesar el alma para alcanzar su descanso. Su significado reúne elementos de las creencias indígenas y de la religión católica.
Por lo tanto, no es obligatorio construir una ofrenda de siete niveles. Los altares de dos o tres escalones también forman parte de la tradición y permiten distribuir los objetos dedicados a los difuntos.
Incluso existen familias que colocan todos los elementos sobre una sola superficie, especialmente cuando no cuentan con espacio suficiente para instalar una estructura de varios pisos.
¿Qué lleva cada uno de los siete pisos de la ofrenda de Día de Muertos?
La ofrenda de siete pisos es una de las versiones más elaboradas del altar tradicional. Cada escalón tiene una función simbólica y permite organizar los elementos dedicados a los seres queridos fallecidos.
Aunque el orden puede cambiar entre regiones, una de las distribuciones más conocidas es la siguiente.
- Primer piso: Se coloca la imagen de un santo, una virgen o un crucifijo. Este espacio representa la protección divina y las creencias religiosas de la familia.
- Segundo piso: Está dedicado a las ánimas del purgatorio. Se relaciona con las oraciones para que las almas encuentren descanso, de acuerdo con la tradición católica.
- Tercer piso: Se coloca sal como símbolo de purificación. Este elemento representa la limpieza espiritual y la protección del alma durante su recorrido.
- Cuarto piso: Se coloca el pan de muerto, uno de los alimentos tradicionales de la celebración. Representa la ofrenda alimentaria que los vivos preparan para recibir a sus difuntos.
- Quinto piso: Se colocan los alimentos y bebidas favoritos de la persona fallecida. Pueden incluir mole, tamales, frutas, dulces o cualquier platillo que disfrutara en vida.
- Sexto piso: Se colocan las fotografías de los familiares o amigos a quienes está dedicada la ofrenda. También pueden incluirse algunos objetos personales.
- Séptimo piso: En la parte inferior se forma una cruz con semillas, frutas, flores o pétalos, según la tradición que siga cada familia.
Es importante mencionar que no todas las ofrendas de siete pisos siguen esta distribución. En algunas comunidades, las fotografías ocupan otros escalones y elementos como el copal, las veladoras o las flores se reparten por toda la estructura.
Por ello, el orden de los objetos no debe considerarse una regla universal, sino una de las diferentes maneras de preparar el altar.
¿Por qué las ofrendas de Día de Muertos tienen diferentes niveles?
Las diferencias entre los altares están relacionadas con la combinación de las tradiciones prehispánicas y las creencias católicas que forman parte de la celebración del Día de Muertos en México.
Antes de la llegada de los españoles, distintos pueblos indígenas tenían sus propias creencias sobre el destino de las personas después de morir. Entre los mexicas, por ejemplo, se hablaba del Mictlán, un lugar al que ciertas almas llegaban después de atravesar nueve regiones.
Con la introducción del cristianismo, las celebraciones dedicadas a los difuntos incorporaron imágenes religiosas, cruces y otras representaciones relacionadas con el cielo y el purgatorio.
Esta combinación dio origen a distintas interpretaciones sobre los pisos del altar, que se conservaron y adaptaron a las costumbres de cada comunidad.
Además de los escalones, las ofrendas suelen incluir elementos como el agua, las veladoras, el copal y las flores de cempasúchil, utilizados para recibir simbólicamente a las almas durante su visita.
En México, las principales fechas de la celebración son el 1 y 2 de noviembre, dedicadas tradicionalmente al recuerdo de los niños fallecidos y de los adultos, respectivamente, aunque en algunas comunidades las actividades comienzan desde finales de octubre.