Luis Felipe Fabre, el poeta, chamán que abreva del mito
El autor de Poeta griego arcaico invoca el canto del mundo griego para explicar las tragedias del siglo XXI, como la guerra y la sed de venganza que ocurre en nuestro tiempo

El poeta es una especie de médium o de chamán que intenta conectar el pasado con el presente mientras es poseído por el lenguaje, afirma en entrevista el escritor Luis Felipe Fabre (CDMX, 1974), autor de Poeta griego arcaico, antología poética que invoca el canto del mundo griego y de figuras como Zeus, Poseidón, Medusa, Perseo y Tánatos… para explicar las tragedias del siglo XXI, como la guerra y la sed de venganza que ocurre en nuestro tiempo.
Hay muchas maneras de aproximarse al mito, afirma Fabre. “Por ejemplo, Marguerite Yourcenar, que es una de mis autoras chamánicas y a quien le debo reverencia, decía que la tragedia griega es como un cheque en blanco donde cada época puede poner la cita que necesite y esto me parece algo muy preciso”, explica en entrevista.
Aunque también está la visión de Freud, donde cada mito es una enfermedad. “Se entiende como una especie de somatización y de determinados desajustes o deudas emocionales, lo cual nos recuerda que todo dios derrocado reaparece como demonio”, como ocurre con Narciso y Electra que padecen el síndrome de una enfermedad.
¿Es este libro un canto al pasado o una evocación de esa mitología con la mirada del presente? “Creo que el poeta es un médium en el sentido platónico de que no posee el lenguaje, sino que es poseído por éste. Por eso desconfío de las escrituras del yo, porque lo más interesante es que uno sea atravesado por el lenguaje. No es que uno diga algo, sino que el lenguaje dice algo a través de nosotros”.
¿Es la poesía una forma de escritura que invoca a cierto tipo de divinidad? “La poesía siempre avanza en dos direcciones. Una parte siempre va hacia el pasado. El verso, etimológicamente, significa vuelta o regreso, así que hay algo de repliegue en la poesía, pero el lenguaje también camina hacia adelante. Cuando era más joven desconfiaba de quienes decían que la poesía era sagrada, pero después de tantos años sí puedo decir que es el género más cercano a lo sagrado y nos sirve para hablar con los dioses”.
¿Se invoca a la mitología cuando alguien ve el panorama muy oscuro? “Cada época es la peor de su momento, pero en mí había algo más que traer los mitos griegos al presente. Me interesaba mudarme a la época mítica, aunque en ese intercambio venga algo de ese pasado mítico”.
En Poeta griego arcaico Fabre cuestiona el concepto de sacrificio que han ostentado numerosas culturas, como cuando escribe: “Hombres, ignorantes hombres, que cuando pretenden sacrificar en honor a los dioses, es en honor a su propia sed de sangre que la sangre derraman”.
Esto es interesante –apunta Fabre–, porque desde el hombre antiguo, en todas las religiones y en sus primeras manifestaciones se tuvo como eje central el sacrificio, tal como se puede hallar en religiones orientales, occidentales y mesoamericanas.
Desde la antigüedad hubo gente que cuestionó tal derramamiento, porque los dioses nunca se alimentaron de animales que fueran sustitutos de humanos. Por ejemplo, los dioses griegos se alimentaban de ambrosía y de néctar, así que no comía lo mismo y ésa es la diferencia entre los alimentos de los mortales y los inmortales; los mortales nos alimentamos de muerte y los dioses no, lo cual refleja esa justificación a través de los dioses para saciar nuestra sed de sangre”.
¿Por qué le interesaba cuestionar el concepto del oráculo y afirmar que sólo es feliz quien ignora su destino? “Porque el guion ya está escrito: sabemos que nacimos para morir, así que existe poca variación en ese guion. Pero el no saber (nuestro destino) sí es una bendición.
Porque en esta crisis de los sistemas democráticos, que parten de la idea de que uno puede decidir, creo que nos queda claro que uno no puede hacerlo”, asevera.
Incluso, concluye el autor, “me parece que las redes sociales nos revelan que ni siquiera tus pensamientos son tuyos, sino que estás siendo pensado por alguien más, o de pronto, que un algoritmo pueda saber más de ti que tú mismo, y esto sí que me hace preguntar: ¿en dónde está ese aparente espacio de la libertad?”.
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