Cuando la memoria no basta

Se ha marchado sin castigo y ha sido una muestra de que no basta la memoria para sanar la enfermedad que nos vino con el siglo XX y que no hemos querido sanar: pensar que los seres humanos somos descartables, deshumanizables y que se puede prescindir del hombre para hacer la historia.

           Un sábado, hace unos días, quise disfrutar con mi familia de un paseo por la Alameda, quería volver a aquellos espacios en los que parece que el tiempo se ha detenido y que dan muestras de nuestra identidad imperecedera; las fuentes rebosantes de niños, los bailarines en el kiosko y una ciudad que se denotaba en paz y serenidad; al observar aquella variedad me quedó claro cuánto hemos cambiado para poder mantener esa parte de nosotros que nos llama a la tolerancia, al encuentro y a las muchas formas de ver lo que hay en el mundo y más allá de él. Entonces pensé que era un buen momento de visitar el museo Memoria y Tolerancia en compañía de mis hijos.

           Desde luego que lo que vieron y oyeron mis hijos les ha impactado, a mí, que he repasado esas páginas tantas veces sin alcanzar a entender del todo, me sucedió lo mismo. Una de las riquezas del museo es no referirse sólo al Holocausto judío; su visión histórica amplia se pasea sombría sobre la figura de Ríos Montt y la tragedia guatemalteca de los años de 1980. A mis hijos le sorprendió la proximidad geográfica y también la histórica. Nos retiramos pensando en el único remedio que un padre puede ofrecer para sus hijos ante un fenómeno como éste: educar en la igualdad y la tolerancia.

Al día siguiente la prensa informó que el general golpista falleció con los miles de ixiles masacrados sin haber recibido la justicia, en el sentido jurídico. Y que si vimos la reparación de la memoria, eso no fue suficiente para superar tanto daño y crear las condiciones para aspirar a un futuro mejor en la región. Las cicatrices sanan comenzando por el reconocimiento y la memoria, pero sólo pueden alcanzar la cura cuando existe el compromiso de impartir justicia con todas sus consecuencias.

La historia de Ríos Montt, su ascenso al poder y el ejercicio de su dictadura constituye el cuadro canónico de esos tiempos; no fue sino hasta la reinstauración de la democracia en Guatemala, en 1986, y ante la enorme figura de Rigoberta Menchú, que el conocimiento de los hechos fue llenando los espacios de los servicios informativos, de los análisis y, con ellos, de la conciencia, el arrepentimiento, el dolor y la vergüenza; había sucedido una vez más, tan cerca y con personas con las que compartimos una enorme parte de nuestra memoria y de nuestro espacio, en este continente donde todos somos hijos de mestizajes fantásticos e inimaginables.

En mayo de 2013, Ríos Montt fue encontrado culpable del crimen de genocidio, poco después el fallo fue anulado y se inició un nuevo proceso que terminó con la partida en la impunidad. Nos quedamos así, viendo la tristeza de nuestros pueblos, el dolor de la gente que también somos nosotros mismos.

Es claro que desde que arrancó el siglo XX, desde que armenios, judíos, homosexuales y gitanos fueron aniquilados, deshumanizados, nuestros instrumentos frente a dicho crimen son pobres e insuficientes; no sólo en lo jurídico y lo político; no puede dejarse en el olvido la exYugoslavia, Darfour o Ruanda, procesos que siguen y que no terminan, que se eternizan y que añaden a la memoria el fracaso que representa la impunidad. Pero hay algo que es claro, somos muchos, millones, los seres humanos que hemos aprendido algo, que hemos sentido que las cosas no pueden ser así, por eso, pensar que los derechos humanos se pueden discutir o que la igualdad es negociable es el camino más rápido a la destrucción de nuestra civilización. Educar para la igualdad, para la tolerancia y la convivencia es lo que podemos hacer aquí, ahora y para siempre.